Marfiles del arca de San Millán de la Cogolla

Gracias a la rica información que nos suministra la propia arca, sabemos que el encargado de programar el mensaje de sus imágenes fue un escriba del monasterio de Suso, llamado Munio. Él mismo no duda en jactarse de ser un escritor de cuidado estilo. Él se encargaría de seleccionar las imágenes sobre los temas ya conocidos y disponer la creación de otras nuevas, redactar los títulos que las acompañarían y disponer protocolariamente la representación de los personajes. Aunque hay aspectos devocionales y de política, esencialmente las imágenes del arca pretenden ilustrar la vida de Emiliano.

Munio, ya sea por indicación del abad o por voluntad propia, tomó como referente único para estas imágenes de la vida de Emiliano la hagiografía que había escrito Braulio en el siglo VlI. Creo que para tomar esta decisión había dos poderosas razones: credibilidad y falta de alternativa. Un santuario, que cuenta con un importante tesoro en su relicario, está obligado a mantener una credibilidad a toda prueba sobre la autenticidad de sus reliquias, pues en ello se fundamenta el éxito popular de su culto. La obra de Braulio representaba todo un respaldo de legitimidad. Por otro lado, durante los siglos X y Xl todavía no se había desarrollado una literatura importante que ampliase las noticias ya existentes.
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Lope y la leyenda de las "cien doncellas"

El núcleo cuenta que el rey de Asturias Mauregato pactó con los moros un tributo anual por el cual tenía que entregarles cien doncellas de gran belleza de las cuales cincuenta tenían que ser de origen noble y las otras cincuenta de origen plebeyo; a cambio, él tendría asegurada la paz de sus tierras. El pacto siguió en vigor con sus descendientes.

Unas variantes narran que algunas de las doncellas enviadas a tierras de moros se negaron a ir y para conseguirlo se mutilaron cortándose pies o manos o desfiguraron su rostro para perder su belleza y así no resultar apropiadas para el pago del tributo.

Pero otra cuenta una historia del fin del tributo que es toda una alternativa laica y feminista a la batalla de Clavijo.

En tiempos de Alfonso II se seguía pagando este tributo y el rey designó al noble Nuño Osorio para custodiar y conducir las doncellas elegidas hasta el lugar donde se debía hacer entrega de ellas a los musulmanes. Recorrido un buen trecho del camino, una de ellas, Sancha, mujer noble, fuerte y valerosa, decidió desnudarse y hacer así el camino. Más aún, animó a las demás a que hicieran lo mismo. Fracasaron sus guardianes intentando convencerlas de que volvieran a vestirse. Cuando se les preguntaba por qué habían decidido andar desnudas, ellas no contestaban.

Pero al aparecer, cerca de León, los moros que venían a recogerlas, ellas volvieron a vestirse y es entonces cuando Sancha explicó a sus compatriotas que a la vez eran sus guardianes y verdugos, que habían ido desnudas entre ellos, porque se habían convencido de que ellos eran igual de mujeres que ellas y una mujer no siente vergüenza en andar desnuda si lo hace entre mujeres. En cambio ante los moros, hombres como Dios manda, exigía el decoro y las buenas costumbres que las mujeres anduviesen tapadas, modestas y recatadas.

Los asturianos podían soportar, en virtud de la obediencia debida y de la razón de Estado, el llevar custodiadas a cien de sus mujeres, hijas o novias, para entregarlas a los moros, que las esperaban para hacer de ellas lo que les apeteciese, pero no aguantaron que ellas se les rieran en sus morros tratándolos como a mujeres. Así que, ante tamaña afrenta, les dio un ataque de dignidad, montaron en cólera y arremetieron contra los moros y no dejaron ni uno con vida. Y no se volvió a pagar tal tributo.

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Martín de Riquer

En la lejana Edad Media aparece en la Europa Meridional la figura del trovador, un poeta que dedica su vida a cantar el amor. La pasión de trovar se extiende desde reyes como Alfonso II de Aragón o Ricardo Corazón de León, hasta toda clase de laicos y de clérigos, pasando por mercaderes como Peire Vidal o señores feudales como Guillem de Berguedà, Bertran de Born o Hug de Mataplana. Creador de la poesía, el trovador lo es también de la música: escribe el poema y la música con que debe ser cantado. Todo un mundo perdido de damas y caballeros, de música y poesía... El capitulo que reproducimos corresponde a la obra «Los trovadores». (Editorial Planeta, Barcelona, 1975), del profesor Martín de Riquer, que ha alcanzado un brillante y merecido éxito internacional.


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Trobadores en la corte de Alfonso VIII

Specialists in medieval history and culture celebrate Alfonso VIII de Castilla (1155-1214)3 for his many achievements and enterprises, both political and cultural. Alfonso's armies seized the provinces of Alava and Guipúzcoa from the kingdom of Navarra between 1198 and 1200, and revitalized the Reconquista by defeating the Almohad Empire in the decisive battle of Las Navas de Tolosa in 1212. Alfonso also accomplished some impressive diplomatic triumphs: he engineered the definitive union of the kingdoms of Castilla and León, and played a decisive role in the peace and prosperity of the Christian regions of Western and Central Iberia. In addition to these political achievements, Alfonso's reign saw many cultural advancements as well. The twelfth-century Renaissance reached Castilla during Alfonso's rule (José Angel García de Cortázar 167): circa 1212, Alfonso founded the Peninsula's first university in Palencia (Amaia Arizaleta 214; Adeline Rucquoi). He also encouraged his subjects to adopt the new Gothic style in architecture (Clementina Julia Aras Gil 21) by building the royal pantheon at Las Huelgas in Burgos, and the palace of Galiana in Toledo. In addition, Alfonso promoted Roman law (García de Cortázar 169), and minted the first Christian golden currency —the gold maravedí— on the peninsula (171), imitating the famous and prestigious Almoravid dinar to prove his own political and economical status. Alfonso also pursued an international policy that made his name famous from Portugal and Aragón to the lands of the Holy Roman Empire building family alliances with the most powerful dynasties of his time, the Plantagenets of England and the Hohenstaufen of the Holy Roman Empire (Martínez Diez, Alfonso VIII 43-47).

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El Sacrificio de la Misa de Berceo

Según Mariateresa Fumagalli Beonio Brocchieri (citada en Le Goff, Medieval 19), el intelectual, tal como se concibe actualmente, no existía en la Edad Media, y por tanto no había ningún término para calificarle. Lo que actualmente se concibe como un intelectual era, en aquel entonces, aquel hombre educado, con conocimientos del latín, que trabajaba con la palabra y con la mente, y no con las manos. Así pues, dentro de esta categoría se clasificaban los maestros, doctores, filósofos y literatos.
Este tipo de individuo pertenecía a la clerecía, la cual Giovanni Miccoli divide en tres grupos: legos, sacerdotes y monjes, ninguno de ellos libre de pecado (Le Goff, Medieval 20). El intelectual por lo tanto disfrutaba de los privilegios de la membresía clerical, sin necesidad de sujetarse a sus responsabilidades, aun cuando perteneciese a las órdenes menores de la Iglesia. Estos clérigos no se aislaban, sino que estudiaban, enseñaban y trabajaban. Según Francisco Rico estos eran clérigos "con el pie en el suelo y el ojo en el cielo" (7). Esto hizo que el clérigo se integrara a su entorno laico, el cual se vería reflejado en la literatura que producía.
La diferencia en la jerarquía eclesiástica repercutía, claro está, en el grado de educación del individuo, y por ello la accesibilidad de información era mayor para el monje, el grado más alto de educación entre los clérigos, puesto que su categoría le daba derecho a educarse mejor. El sistema educativo del monje estaba basado en la contemplación de Dios y en el profundo entendimiento de su palabra a través de la reiterada lectura de la Biblia. La presencia de la literatura pagana en los programas académicos se justificaba con el aporte que ésta significaba a la formación lingüística y literaria de los clérigos (Le Goff, Medieval 68).

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Mester es sin pecado, ca es de clerecia

Desde hace ya mucho tiempo constituye un verdadero lugar común en la crítica hablar de la doble acepción de la palabra clerecía para abordar el tema de las relaciones que el mester mantiene con la posesión del saber. En su Introducción a la literatura medieval española hacía López Estrada, incluso, una división de orden interno para la palabra clérigo, distinguiendo entre el universitario (movido por un fundamento de orden intelectualista, ejercitado en la escolástica como método de enseñanza, y usuario del latín como lengua eficiente para la comunicación de los saberes) y el humanista (en sentido restringido de la palabra: cultiva una incipiente ideología con base en la retórica, entiende la vida bajo un signo de aristocracia intelectual y valora el latín como la lengua más hermosa en sus valores formales y, por consiguiente, la lengua artística empleada por unos pocos elegidos) (1974: 81). En su famoso artículo sobre "las palabras y el concepto" de la etiqueta mester de clerecía escribiría años más tarde:

Creo que conviene volver al uso de la expresión con valor general y amplio, atendiendo siempre con cuidado al caso en que denota clérigo y clerecía en una significación específica en relación con la Iglesia y diferenciándolo con el caso en que puede tener la otra significación amplia, que sobrepasa un sentido eclesiástico exclusivo (1977-78: 172).

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Felices fiestas

Para conocer un poco más sobre esta obra de Gillis Coingnet
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